Paul Ulrich Kessany : quand la politique bénit ce que la tradition n’a jamais consacré
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À Lambaréné, la scène avait tout du rituel parfaitement orchestré : sages alignés, paroles pesées, symboles brandis, et au centre, un homme en blanc tenant une torche, comme investi d’une mission quasi mystique. Le ministre Paul Ulrich Kessany recevait la bénédiction des gardiens de la tradition du Moyen-Ogooué. Mais derrière cette mise en scène millimétrée, une question s’impose : la tradition a-t-elle parlé… ou a-t-elle été priée de s’exécuter ?
Car les mémoires locales sont têtues. Bien avant les honneurs ministériels, lorsque Paul Ulrich Kessany portait les couleurs nationales sur les terrains, aucune reconnaissance coutumière d’envergure ne lui avait été attribuée dans son propre terroir. Pas de rite d’intronisation, pas de distinction traditionnelle majeure, pas de consécration par les gardiens du temple culturel du Moyen-Ogooué. L’enfant du pays brillait ailleurs, mais restait, ici, un fils parmi d’autres. Alors, que s’est-il passé entre-temps ? La réponse tient peut-être en un mot : pouvoir.
Aujourd’hui, la bénédiction semble moins relever d’un processus initiatique que d’une dynamique opportuniste, où la tradition, au lieu de consacrer, accompagne voire suit les trajectoires politiques. Dans cette inversion des rôles, ce n’est plus la légitimité coutumière qui précède la reconnaissance publique, mais bien la position politique qui convoque et façonne la légitimité traditionnelle.
Le discours de circonstance, appelant à l’unité, à l’intégrité et au travail, sonne juste. Mais il masque mal une réalité plus dérangeante : la culture traditionnelle, jadis espace autonome de régulation sociale et de transmission, devient progressivement un instrument de validation politique. Une sorte de décor sacralisé, convoqué pour donner du poids à des ambitions déjà établies ailleurs.
À Lambaréné, certains observateurs murmurent que les sages n’ont pas tant béni un homme qu’ils ont accompagné une fonction. Une nuance de taille. Car dans les sociétés traditionnelles du Moyen-Ogooué, la bénédiction n’est pas un acte anodin : elle consacre un parcours, reconnaît une légitimité construite dans le respect des codes, des rites et des hiérarchies ancestrales.
Or ici, le calendrier interroge. Pourquoi maintenant ? Pourquoi cette reconnaissance tardive, alors que l’homme a longtemps évolué sans ce sceau symbolique ? La réponse, encore une fois, semble se trouver du côté des rapports de force contemporains.
Dans un contexte de recomposition politique nationale impulsée par Brice Clotaire Oligui Nguema, les initiatives locales se multiplient pour afficher cohésion, enracinement et alignement. La plateforme de réflexion lancée à cette occasion s’inscrit d’ailleurs dans cette logique : structurer, fédérer, organiser. Mais à quel prix pour l’authenticité des pratiques culturelles ?
Le risque est réel : voir la tradition perdre sa capacité critique et son indépendance, au profit d’une fonction d’accompagnement du pouvoir. Une tradition qui ne questionne plus, mais qui valide. Qui ne précède plus, mais qui suit. Dans l’esprit grinçant d’un Le Topinfosgabon, on pourrait dire que, dans le Moyen-Ogooué, les bénédictions tombent désormais du ciel… mais après validation du cabinet ministériel.
Reste une interrogation essentielle : que vaut une consécration traditionnelle lorsqu’elle intervient après la consécration politique ? Et surtout, à qui profite réellement cette alliance entre le sacré et le pouvoir ? Entre sincérité culturelle et stratégie politique, la frontière devient floue. Et à trop vouloir bénir le présent, la tradition pourrait bien finir par trahir son passé.
